레닌은 살아왔고, 살고 있으며, 살 것이다: 그것을 매우 잘 요약한 영화 포스터. 스탈린의 무신론자 사회는 역사를 통틀어 어떤 다른 사회가 그들 자신의 신화를 구축해야 했던 것처럼, 그들 자신의 신화가 필요했다. (소설은 생존을 위한 투쟁에서 항상 필수적이다. 만약 다윈이 처음부터 그것을 말하지 않았다면, 그것은 어쨌든 많은 다윈주의자들이 말했다.) 궁극적으로 어떤 신화는 영원한 신의 존재를 상정한다. 물론 소련 신화에서 영원한 신은 레닌이었다. 1924년 그가 죽었기 때문에 그의 불멸의 문제는 해결되어야 했다. 이 영화에서 레닌은 소련 사회에서 영원히, 즉 사회 전체에서, 그리고 그 어떤 입자에서도 영원히 산다. 어떤 소련 시민이든, 그리고 어떤 소련의 성취도 레닌의 성격을 지니고 있다. 베르토프는 이 영화로 무신론을 포기하고 팬테히스트가 되기 위해 그는 레닌의 영원을 구현하기 때문에 소련 사회를 신격화하고, 그의 영원이 소련 사회에 구현되기 때문에 레닌을 신격화한다. 팬티즘인가 아니면 공상주의인가? 각자의 판단에 맏길 수밖에…. 어쨌든 그것은 완벽한 전체주의 체제의 증명이다: 모든 사람이 레닌을 구현하고, 따라서 레닌의 의지를 짊어지고 있는 것처럼 자유로운 의지를 가질 수는 없다. 글쎄, 이 영화는 정권 관계자들에게 두 가지 비난할 수 없는 결점이 있었다. 첫째로 그것은 아방가르드주의 영화였다. 그것은 일종의 부르주아 여가라는 뜻이다. 1934년에 소비에트 규범은 이미 사회주의 리얼리즘이었다. 그리고 그것보다 그것이 두 번째 결점이었다. 소비에트 신화는 사실 두 신 즉, 죽은 신(레닌)과 살아있는 신(스탈린)이 권력을 완전히 장악하고 있는 신(스탈린) 위에 세워졌다. 그리고 죽은 신은 오직 한 가지 역할만 했어야 했다: 전능한 살아있는 신을 정당화하는 것이다. 이 영화는 죽은 신에 대해 너무 많은 이야기를 했고, 살아 있는 신에 대해서는 거의 아무것도 말하지 않았다. 베르토프가 더 이상 다른 영화를 만들도록 내버려 두지 않는 것은 당연하다. 그는 너무 정직하고, 너무 성실해서 삶의 방식을 이해하지 못했기 때문에 그 이유를 이해하지 못할 것이다. 그것과는 별개로, 이 영화는 훌륭한 영화인데, 그것은 이 영화가 너무 일관적으로 아방가르드주의자들, 즉 한 영웅, 레닌을 통해 살고 있는 소련 건설의 전부라고 말할 수도 있고, 그렇게 성실하기 때문이다.